Буддизм — самая дружелюбная к науке религия?

Автор: ·

Буддизм — самая дружелюбная к науке религия?

Пришли печальные новости, любезно предоставленные участниками проекта «публичная жизнь и Религия» (Religion and Public Life Project) исследовательского центра Pew Research Center. Выясняется, существует не только разрыв между республиканцами и демократами по вопросу о признании эволюции: у демократов количество признающих эволюцию образовывает всего лишь 67%, в то время как у республиканцев данный показатель по большому счету находится на жалком и пугающе низком уровне — 43%. Еще более страшным можно считать полученные сведения о том, что лишь 27% белых евангельских протестантов согласны с тем, что «человеческие и другие живые существа эволюционируют с течением времени».

Что же происходит, во имя Дарвина? Печальная действительность пребывает в том, что Соединенные Штаты, будучи одним из самых религиозных стран в мире, находятся кроме этого в числе самые невежественных государств с позиций науки. Особенно — в то время, когда речь идет о наиболее значимых, объединяющих и несомненно «подлинных» открытиях в биологии — об эволюции посредством естественной селекции.

Как эволюционный биолог я лично сталкивался с аналогичной научной безграмотностью, в особенности при чтении лекций в так именуемом Библейском поясе (Bible Belt). Одновременно с этим я был поражен тем, как подготовленной в научном отношении есть аудитория в азиатских государствах, в особенности в тех, каковые находятся под сильным влиянием буддизма. Помимо этого, я все больше убеждаюсь в том, что подобная корреляция не есть случайной.

Десятилетия моей работы в качестве биолога, наровне со сравнимым числом десятилетий в качестве человека, с симпатией относящегося к буддизму, убедили меня в том, что из всех мировых религий — особенно по контрасту с большой Аврамовой тройкой (иудаизм, христианство, ислам) — буддизм есть необычно дружелюбным по отношению к науке.

До некоей степени это возможно растолковать тем, что большая часть буддизма — очевидно, эта его часть меня и завлекает — не есть по большому счету религией, ее, скорее, можно считать методом воззрения на мир. Вправду, в соответствии с преданию, сам Будда подчеркивал, что он не есть Всевышним и к нему не нужно относиться как к таковому. И в действительности в буддизме не существует ни творящих божеств, ни святого писания и тому аналогичного.

Вот что говорит Тэнцзина Гьямцхо (Tenzin Gyanso), больше известный как XIV Далай-Лама: «Предположим, что что-то совсем доказано посредством научного изучения, предположим, что кое-какие догадки проверены либо определенный факт появляется в следствии научного изучения. Предположим потом, что данный факт несовместим с теорией буддизма. Нет сомнений в том, что при таких условиях мы должны принять результаты научного изучения».

Больше, чем другие религии — в действительности я бы сообщил больше, чем каждая вторая религия, — буддизм склоняется к диалогу с наукой. Из-за чего? По причине того, что среди главных качеств буддизма мы находим настоятельное требование о том, что знание должно быть получено, скорее, на базе личного опыта, а не в следствии опоры на авторитет священных текстов либо учений общепринятых наставников, потому, что его ориентация — скорее, эмпирическая, чем теоретическая, и вдобавок он отвергает любую концепцию безотносительного.

Эргономичное соответствие между эмпирическими науками и буддизмом облегчается несколькими каноническими учениями, одно из которых имеет самоё важное значение — речь заходит о «Калама Сутре». В ней Будда даёт рекомендации своим слушателям относительно того, что делать с поразительным разнообразием противоречивых утверждений со стороны разных браминов и странствующих монахов: «Не основывайтесь на том, что было сообщено многократно, ни на традициях, ни на слухах, ни на писаниях, ни на догадках, ни на догмах, ни на умственных построениях, ни на откровениях, ни на чьих-то кажущихся свойствах, ни на мыслях типа «Монах — отечественный преподаватель». Но в то время, когда вы сами понимаете, что какие-то вещи хороши, непредосудительны, подтверждаются вашим сознанием, а будучи предприняты и совершены, ведут к счастью и пользе, приступите к ним и пребывайте в них».

Это учение многими (и оправданно) рассматривается как помощь свободного изучения, как отсутствие строгих догм, как вывод, совсем открытое для эмпирической верификации и исходя из этого совместимое с наукой. Более того, «Калама Сутра» очень комфортно вписывается в западную научную традицию. Английское королевское общество (полное наименование — «Английское королевское общество по формированию знаний о природе») было первым в мире и в течение продолжительного времени самый важным научным обществом, имеет в качестве собственного знака веры следующее выражение: «Nullius in verba», другими словами «Ничьими словами».

Возвращаясь снова к существующему в буддизме выговору на подтверждение посредством опыта (validation-by-experience), а не на иерархический письменный авторитет, весьма интересно будет взглянуть на следующее заявление из Палийского Канона (Pali Canon), которое в полной мере имел возможность бы сделать обладатель и пожилой учёный Нобелевской премии, наставляющий более молодых исследователей в собственной лаборатории: «Как золото мы контролируем посредством нагревания, трения и разрезания, так учёные и монахи должны изучить мои слова. Лишь так они смогут быть приняты, а не из одного лишь уважения ко мне».

В следствии представляется разумным и уместным, дабы буддизм рассматривался на Западе как религия, свободная от иррациональности, суеверий и отупляющей традиции, но все эти обобщения направляться принимать с щепоткой соли, отмечая наряду с этим, что во многих местах в мире буддизм включает в себя приверженность ежедневным ритуалам, веру в талисманы и в другие особенные заклинания, и предположение о том, что человек по имени Сиддхартха Гаутама, был божественным существом. К моему сожалению, существуют буддистские традиции, каковые настаивают на сохранении многих фокусов-покусов и разнообразные нелепости, каковые, конечно же, находятся в конфликте с любой хорошей упоминания научной традицией. Среди для того чтобы рода вещей особенно забавным представляется понятие «повторного рождения», потому, что оно предполагает, что по окончании смерти люди снова появляются в какой-то другой форме, и наряду с этим их личности либо, по крайней мере, их «кармические атрибуты» остаются нетронутыми.

Вместе с тем мне не тяжело вычислять г-на Тэнцзина Гьямцхо (при рождении он был назван Лхамо Тхондруб) четырнадцатым Далай-Ламой, в случае если это всего лишь свидетельствует, что он четырнадцатый по счету человек, занимающий эту позицию в том же самом смысле, в котором Обама есть 44-м президентом Соединенных Штатов. Но из этого не нужно, что Обама в каком бы то ни было смысле есть реинкарнацией Джорджа Вашингтона!

Иначе, в случае если повторное рождение свидетельствует в буквальном смысле повторное применение молекул и атомов, как это происходит в химическом циклическом трансформации, и в случае если трактовать карму (я считаю это оправданным) как отражение причинно-следственной действительности, не говоря уже о том, что существует вторая фундаментальная действительность — естественный отбор, при котором «действия» предков в действительности порождают нас, а отечественные «действия» влияют на потомков, то тогда биология и буддизм в действительности являются родными союзниками. Более того, фундаментальное буддистское учение о взаимосвязанности кроме этого имело возможность бы случиться от «преподавателя» в области физиологической экологии.

Другими словами, вместо непересекающихся магистерий (Non-Overlapping Magesteria), как предлагал покойный Стивен Гулд (Stephen Gould), я поражен тем, что буддизм открывает широкие возможности для «продуктивно пересекающихся магистерий» (Productively Overlapping Magesteria), не смотря на то, что об этом возможно сказать лишь по окончании устранения буддистского религиозного идолопоклонства… Другими словами, если не принимать буддизм как религию. Но кроме того в этом случае я не буду, затаив дыхание, ожидать того момента, в то время, когда Америка Библейского пояса со мной согласится.

Дэвид Бараш — эволюционный биолог; преподает психологию в Вашингтонском университете и уже в течение продолжительного времени сохраняет надежду когда-нибудь стать буддистом. Сравнительно не так давно в издательстве Oxford University Press вышла его книга «Буддистская биология: старая восточная мудрость видится с современной западной наукой (Buddhist Biology: ancient Eastern wisdom meets modern Western science).

Случайная запись:

Круглый стол в Институте философии. Буддизм и наука


Статьи по теме:

Метки: